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净慧法师:《大般涅盘经》略释(四)


《大般涅盘经》是宣说如来常住、涅盘常乐我净、众生悉有佛性乃至阐提成佛等义的经典,汉译本作四十卷,经录家列为大乘五大部经之一。此经自法显译出6卷《泥洹经》后,南北朝道生剖析经旨,倡“一阐提人皆得成佛”说,后道生在庐山大讲《涅槃经》,主张顿悟,听者甚众,成为中国最初的涅槃师。道生则主张佛所说法不出四种法轮(善净法轮、方便法轮、真实法轮、无余法轮),也把《涅槃经》看成是佛说的最高阶段。后僧亮、僧众等也都配合《涅槃经》五味,以区分如来一代教法。隋智顗也以此经义,立五时教(华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时)和天台四教(藏、通、别、圆),以《涅槃经》为“第五时教”和“圆教”。由于各家教判提高了《涅槃经》的地位,讲习此经之风盛极一时。作为佛教的一部经典大经,对我们深入经藏来学习的佛子尤为重要,我们推荐净慧法师2010年2月对此经的详细讲解,篇幅较长,将分35期刊载,每日两期,敬请恒心学习请法,终能悟道成佛。

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

净慧法师:《大般涅盘经》略释(四)

【大般涅盘经卷第五】

  【四相品第七之下】

这一品内容有两个;一是讲有无秘密藏;二是大般涅盘行是解脱义。

  

【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语无有密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔。咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏。】

  迦叶菩萨向佛请法说,诸佛唯有秘语;为什么还说诸佛有秘密藏呢?

  

【佛赞迦叶。善哉善哉善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月处空显露清净无翳人皆睹见。如来之言亦复如是。开发显露清净无翳。愚人不解谓之秘藏。智者了达则不名藏。】

  佛说,诸佛实无秘密藏,只是愚人不解,证有智能的人了达;即凡夫不修无证,把四圣道视为秘密。依法修行有证有悟,自然清净心尽知,无有秘密。

  这里不包括密语真言等,是为承传者说。

  

【善男子。譬如有人多积金银至无量亿其心悭吝不肯惠施拯济贫穷如是积聚乃名秘藏。如来不尔于无边劫积聚无量妙法珍宝心无悭吝。常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏。善男子。譬如有人身根不具。或无一目一手一足。以羞耻故不令人见。人不见故名为秘藏。如来不尔。所有正法具足无缺令人睹见。云何当言如来秘藏。善男子。譬如贫人多负人财怖畏债主隐不欲现。故名为藏如来不尔。不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故。恒于众生生一子想。而为演说无上法故。善男子。譬如长者多有财宝唯有一子心甚爱重情无舍离所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。善男子。如世间人以男女根丑陋鄙恶以衣覆蔽。故名为藏。如来不尔永断此根。以无根故无所覆藏。善男子。如婆罗门所有语论。终不欲令刹利毗舍首陀等闻。何以故。以此论中有过恶故。如来正法则不如是。初中后善。是故不得名为秘藏。善男子。譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成寻便将还。以爱念故昼夜殷勤教其半字。而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿实时能得了知毗伽罗论不。不也世尊。如是长者于是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不为说。不以秘吝而不现示。所以者何。若有嫉妒秘吝之心。乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏。】

  佛接着说,若说诸佛有秘密藏;如富人藏有珍宝不给唯一贫子;即将众生出世间得解脱之佛法,隐蔽起来。诸佛能这么做吗?不能。但火宅众生贪着诸有,执着戏乐,不相信诸佛有珍宝。而诸声闻如年幼之子,不懂大乘佛法之成人之事。为此,只是告知一半珍宝,而没有告知另一半珍宝,待幼子长大后,自然知全部珍宝。佛积聚的财宝有两种;一是声闻,即有为僧;二是佛、菩萨,即无为僧。

  诸佛于大般涅盘中,为度脱有缘众生一大因缘故,来此世间,示现肉身,示现涅盘。

  

【佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒悭吝。乃名为藏。如来无有嗔心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大长者谓如来也。言一子者谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经。毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子。如彼长者子既长大堪任读学。若不为说毗伽罗论可名为藏。若诸声闻有堪任力。能受大乘毗伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已次为演说毗伽罗论。我亦如是。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毗伽罗论。所谓如来常存不变。复次善男子。譬如夏月兴大云雷降注大雨令诸农夫下种子者多获菓实。不下种者无所收获。无所获者非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我亦如是。降大法雨大涅盘经。若诸众生种善子者得慧芽菓。无善子者则无所获。无所获者非如来咎。然佛如来实无所藏。迦叶复言。我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说。毗伽罗论谓佛如来常存不变。是义不然。何以故。佛昔说偈

诸佛与缘觉 声闻弟子众 犹舍无常身 何况诸凡夫

今者乃说常存无变。是义云何。佛言。善男子。我为一切声闻弟子教半字故而说是偈又善男子。波斯匿王其母命终。悲号恋慕不能自胜来至我所。我即问言。大王何故。悲苦懊恼乃至于此。王言。世尊。国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国象马七珍及以身命悉以报之。我复语言。大王。且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身。况复凡夫。善男子。我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落。

迦叶复言。如佛所说  

无所积聚 于食知足 如鸟飞空 迹不可寻

是义云何。世尊。于此众中谁得名为无所积聚。谁复得名于食知足。谁行于空迹不可寻。而此去者为至何方。佛言。迦叶。夫积聚者名曰财宝善男子。积聚有二种一者有为。二者无为。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦二种有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢非法之物库藏谷米盐豉胡麻大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食名不知足。不贪食者是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。迦叶复言。若有为僧尚无积聚。况无为僧。无为僧者即是如来。如来云何当有积聚。夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说。无所匿惜。云何名藏。迹不可寻者所谓涅盘。涅盘之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生老病死二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅盘如来住处常不变易。以是因缘如来至是娑罗树间。于大涅盘而般涅盘。佛告迦叶。所言大者其性广博犹如有人寿命无量名大丈夫。是人若能安住正法名人中胜。如我所说八大人觉。为一人有为多人有。若一人具八则为最胜。所言涅盘者无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射多受苦痛。值遇良医为拔毒箭涂以妙药。令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉为大医王。见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切。为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已复至他方。有诸烦恼毒箭之处。示现作佛为其疗治。是故名曰大般涅盘。大般涅盘者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故。名大涅盘。迦叶菩萨复白佛言。世尊。世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不。善男子。世间疮疣凡有二种。一者可治。二不可治。凡可治者医则能治。不可治者则不能治。迦叶复言。如佛言者。如来则为于阎浮提治众生已。若言治已。是诸众生其中云何复有未能得涅盘者。若未悉得云何如来说言治竟欲至他方。善男子。阎浮提内众生有二。一者有信。二者无信。有信之人则名可治。何以故。定得涅盘。无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者名不可治。除一阐提余悉治已。是故涅盘名无疮疣。】

  佛接着说,这个世界众生,常被淫、怒、痴烦恼毒害;即一为可治;二为不可治。对佛法有信者可治,无信者不可治。无信者称一阐提,断灭一切诸善根本,心不拥护善法,不生一念之善。此善为出世间大善,不是世间小善。

  

【世尊。何等名涅盘。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是涅盘呢?

  

【善男子。夫涅盘者名为解脱。迦叶复言。所言解脱为是色耶为非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是声闻缘觉解脱。言是色者。即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如来为诸声闻弟子说为非色。世尊。声闻缘觉若非色者。云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦说为非色。若人难言非想非非想天若非色者。云何得住去来进止。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色说为非色。亦想非想说为非想。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。】

  佛说,涅盘即解脱。什么才是真解脱呢?说色解脱者,即佛解脱,因佛离一切色相。说非色解脱者,即声闻,因声闻未离一切色相。

  

【尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大般涅盘行解脱义。】

  迦叶菩萨向佛请法说,唯愿佛哀怜众生,再说一说大般涅盘行解脱之义吧!

  

【佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子得暖润气寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无非作所作。凡是作者如城郭楼观。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破解脱不尔真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭不老不死不破不坏非有为法。以是义故。名曰如来。入大涅盘不老不死。有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者四百四病。及余外来侵损身者是处无故故名解脱。无病疾者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩酰首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐。如多贼处名不安隐清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者无有等侣。有等侣者。如诸国王有邻国等。真解脱者则不如是。无等侣者。谓转轮圣王无能与等。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子从役远行。卒得凶问闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声[斯/瓦]。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无[斯/瓦]破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来是故如来身不可坏其。声[斯/瓦]者如[廿/毗]麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无[斯/瓦]破声。假使无量百千人众悉共射之无能坏者。无[斯/瓦]破声喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故为他所系枷锁杖罚受诸苦毒夫解脱中无如是事。无有负债犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是多有无量法财珍宝。势力自在无有所负。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日触冷。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中谁能害我。即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事不逼切者。如转轮王所有神珠能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草燃诸灯火近则炽燃。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者如婆师花欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者名为稀有。譬如水中生于莲花非为稀有。火中生者是乃稀有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼稀有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又稀有者譬如婴儿其齿未生渐渐长大然后乃生。解脱不尔无生不生。又解脱者名曰虚寂。无有不定。不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔。无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔。最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可见。譬如有人不自见顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无舍宅。譬如虚空无有舍宅。解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽颠狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净。如水无泥澄渟清净。解脱亦尔。澄渟清净。澄渟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却。譬如满月无诸云翳。解脱亦尔。无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌解脱不尔。如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海其水泛[涨-弓]多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其味则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名灭诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。譬如有人畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。如大海中舍坏小船得坚牢船乘之渡海至安隐处心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实。如竹苇[廿/毗]麻茎干空虚而子坚实。除佛如来其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等。如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入。如有门户则通入路。金性之处金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟。如被系者从系得解洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者以吐贪欲嗔恚痴故。譬如有人误饮毒药。为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔。吐诸烦恼结缚之毒。身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有灭一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道。所谓若我无我非我非无我。唯断取着不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱。故名空空。真解脱者则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒奶酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。】

  佛说,真解脱者为;一为不生;为度众生示现肉身,实则性已解脱,故说不生。二为虚无;即无相。三为无为法;即空性常住。四为无病;即无烦恼所缚。五为无垢;即无业报,功德圆满。六为无漏;即无欲无求,只依愿力而行。七为无斗争;即心安清净,无有对立。八为安静;即身安静而常乐。九为安稳;即心安无躁,对三界火宅不生恐怖畏惧,我曾来过,我曾去过。十为等侣;即涅盘路上无朋伴,谁修谁证谁独行。十一为无忧愁;即不为爱牵挂,不为情挂碍。十二为无忧喜;即不闻悲而忧,不闻欢而喜。十三为无有尘垢;即不为六尘所遮蔽。十四为无有垢秽;即纯真无杂染。十五为不可坏;即不为魔事所破坏。十六为多有财宝;无有所负,即功德圆满得大自在。十七为无逼切;即不被无常力迫切所逼。十八为无逼切者;即不为凡夫慢高所逼,不为世间诸毒虫毒兽所害;如日月不逼众生,虚空可容日月。十九为无动法;即佛法久住。二十为无动法者;即法中无我。二十一为稀有;即如火中莲花。二十二为虚寂;即稀有者为妙有,无有未灭尽之事。二十三为不可量;即功如大海不可度,德满虚空不可量。二十四为无量法;即善业无量为因,功德圆满为果。二十五为广大;即无有与之相比者。二十六为最上;即与此比无有超越者。二十七为无能过;即荧火不能比过日光。二十八为上;即究竟彼岸。二十九为无上上;即彼岸智慧无极限。三十为恒法;即长久坚硬,遇之伏顺。三十一为坚实;即性本具足,悟性各张。三十二为不虚;即出世间所证道果真实。三十三为不可法;即无浊自净,真空无尘埃。三十四为无边;即大而无外,小而无内。三十五为不可见;即如虚空鸟迹,水里鱼踪。三十六为甚深;即如声闻、缘觉未达第三城。三十七为又甚深;即如孝子致孝,为诸佛菩萨所恭敬。三十八为不可见;即智慧为声闻、缘觉所不能知,何况凡夫。三十九为无舍宅;即离诸有,有即三界。四十为不可取;即证不可求。四十一为不可执;即看不见摸不着,却又实有。四十二为无有身体;即离一切相。四十三为一昧;即唯显愿力。四十四为清净;即无染污。四十五为又一昧;即愿力化为慈悲,智慧为慈悲用,可随缘现镜台。四十六为除欲;即有欲则迷,云开见日。四十七为然静;即无音声之扰,无烦恼之波。四十八为平等;即对众生心平等于一子想。四十九为无异处;即自古华山一条路,妙高峰顶无等论。五十为知足;即千难都值得,万金换不来。五十一为断绝;即断一切无明本,绝一切业障之根。五十二为彼岸;即空无此岸处,了义清净觉。五十三为默然;即性智无声,真常自现。五十四为美妙;即真空存妙有,平静有谁知。五十五为除诸烦恼;即良医妙方、能医众病。五十六为无则;即如心内赛马,肚内行舟,能容众生难容之事。五十七为灭诸爱;即爱河泛舟欲为橹,性空无求干爱河。五十八为法爱;即自拔三毒根,怜悯众生苦。五十九为离我我所;即三界无法我,火宅逃主人。六十为灭尽;即诸有灭尽,诸贪绝根。六十一为救护;即救众生出苦海,护众生离怖畏。六十二为皈依;即真皈无动转,依处无余依。六十三为屋宅;即行走无险难,安稳觉尘迷。六十四为无所畏;即如狮子王百兽,成道破诸魔。六十五为无有则狭;即涅盘大道无关卡,智海阔宽无狭峡。六十六为不则;即纯益无害。六十七为又不则;即如舍小舟,而登大船心安快乐。六十八为拔诸因缘;即不受因果律,来去自由身。六十九为能伏骄慢;即众生有佛性,平等慈悲心。七十为伏诸放逸;即贪有多散乱,空无不闻名。七十一为能除无明;即业净无杂染,真明一轮红。七十二为寂静;即空旷涅盘乐,独一无伴侣。七十三为坚实;即籽实可为种,漏尽慧命通。七十四为能觉了增益于我;即一觉为佛,了义彼岸;增功益德,救度众生。七十五为舍诸有;即色相虚幻,泡影不真。七十六为决定;即花香无叶事,同根不同用。七十七为水大;即甘露润草木,亦能滋众生。七十八为入;即久修无我者,得金于宝山。七十九为善;即喜事于师,得师善教。八十为出世法;即莲花出污泥。八十一为不动;即风吹门动而框稳固。八十二为无波涛;即似一滩清水,喜乐无时日。八十三为宫殿;即宏而戒法为尊,伟自臣服得贵。八十四为所用;即金能多用,本来无过恶。八十五为舍婴儿行;即丈夫远行与魔战,不能带五蕴小儿。八十六为究竟;即已破魔罗纲,清净还家乡。八十七为无作乐;即妙药已除五毒,身愈而得安乐。八十八为断四种毒蛇烦恼;即慧剑斩断生、老、病、死苦,行深般若除去烦恼魔。八十九为离诸有;色相烦恼根,拔出无苦集。九十为断塞诸有;即断外道一切有为法,塞法执中无我我见性。九十一为不空;即空空尼犍子,妙有为不空(尼犍子为外道,裸身无财舍为空空)。九十二为空不空;即空三界诸烦恼,不空常乐我净。九十三为离爱;即菩提彻观明了义,爱有求想非慈悲。九十四为断诸有贪;即远离一切有相、束缚、烦恼、生死、因缘、果报。九十五为受安乐者;即众生怖生死,三皈可免离,三皈除四魔,依则得安乐。九十六为涅盘者;来去身安乐,远离诸色相。九十七为不生不灭;即肉身示生灭,真身无生灭,法性恒宇宙,佛性如虚空。九十八为喻虚空;即佛性真常虚空喻,虚空虚无无佛性。九十九为非喻为喻;即为化众生不能喻而喻虚空,众生知虚空而不自知佛性。种种方便比喻因缘化有情,不可喻勉强喻得知实法故。

  达到这九十九种境界为真解脱,真解脱者就是觉了为佛。菩萨不达真解脱,尚有一念无明未破。

  

【又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅盘。一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师既得免离。若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅盘。涅盘者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅盘佛性决定如来是一义者。云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性决定涅盘。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常法常比丘僧常涅盘虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。涅盘名解脱。虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子。三归依者亦复如是。名义俱异。云何为一。是故我告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧。则得具足供养三归。我复告言。汝随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界。非是声闻缘觉所知。迦叶复言。如佛所说。毕竟安乐名涅盘者。是义云何。夫涅盘者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言。善男子。譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之。汝今所患竟为差不而复来还。答言。已差身得安乐。如来亦尔。毕竟远离二十五有。永得涅盘安乐之处。不可动转无有尽灭。断一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅盘。涅盘者即真解脱。真解脱者即是如来。迦叶复言。不生不灭是解脱耶。如是如是。善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱即是如来。迦叶复言。若不生灭是解脱者。虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱。佛告迦叶。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦兰伽及命命鸟。其声清妙宁可同于乌鹊音不。不也世尊。乌鹊之声。比命命等。百千万倍不可为比。迦叶复言。迦兰伽等其声微妙身亦不同。如来云何比之乌鹊。无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声可譬佛声。不可以喻乌鹊之音。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故。引彼虚空以喻解脱。如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为譬。而此虚空实非其喻为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。善男子。非喻者如无比之物不可引喻。有因缘故可得引喻。如经中说面貌端正如月盛满白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性。皆亦如是。迦叶复言。云何如来作二种说。佛言。善男子。譬如有人执持刀剑以嗔恚心欲害如来。如来和悦无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不。不也世尊。何以故。如来身界不可坏故。所以者何。以无身聚唯有法性。法性之性理不可坏。是人云何能坏佛身。直以恶心故成无间。以是因缘引诸譬喻得知实法。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。我所欲说汝今已说。又善男子。譬如恶人欲害其母。住于野田在谷[廿/积]下。母为送食。其人见已。寻生害心便前磨刀。母时知已逃入[廿/积]中。其人持刀绕[廿/积]边斫。斫已欢喜生已害想。其母寻出还至家中。于意云何。是人成就无间罪不。世尊不可定说。何以故。若说有罪母身应坏身。若不坏云何言有。若说无罪。生已杀想心怀欢喜。云何言无。是人虽不具足逆罪而亦是逆以是因缘引诸譬喻得知实法。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。以是因缘我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可引譬。是故解脱成就如是无量功德。趣涅盘者。涅盘如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故。名大涅盘。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知如来至处为无有尽。处若无尽当知寿命亦应无尽。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能护持正法。若有善男子善女人。欲断烦恼诸结缚者。当作如是护持正法。】

  佛接着说,真解脱者,即是如来,如来即是般涅盘。涅盘是佛区别于外道的根本,外道无涅盘之乐,执着于死后的天堂之乐及诸有之乐,众生迷于五欲之乐,天堂之乐都很难得到。唯佛无所谓来,无所谓去,来者身如极乐,法乐充满:去者常乐我净,妙乐无尽,唯佛般涅盘之乐。什么是三皈依;一者众僧之中法常、比丘僧常;二者佛为觉,法为不觉,僧为和合;三者供养僧,则得具足供养三皈(即三皈的具体表现);四者随佛语等于供养佛,依法修行求解脱为供养法,众僧为随佛语、依法修行的具体体现者,为供养僧。

  

【大般涅盘经卷第六】

  【四依品第八】

这一品内容是,一果、二果、三果、四果罗汉为世间众生依止处。菩萨的任务是弘传佛法,引导声闻发菩提心。菩萨多隐于世间,利益众生,教导众生去依止四果圣人。四果圣人必是正法修行人,依像法与末法去修行不能证得四果圣人。

  

【佛复告迦叶。善男子。是大涅盘微妙经中。有四种人。能护正法建立正法忆念正法。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。何等为四。有人出世具烦恼性。是名第一。须陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。是四种人出现于世。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。】

佛说,有四种人依此经护持正法,建立正法,意念正法。能多利益怜悯世间,安乐人天。四种人为;一是须陀洹,为一果罗汉;二是斯陀含,为二果罗汉;三是阿那含,为三果罗汉;四是阿罗汉,为四果罗汉。

这里一果、二果罗汉,必来世间了生死,为世间依止容易理解。而三果为不来果,一返生死在天上;四果罗汉已了脱生死,为什么还来世间。有三种缘因;一是一果、二果罗汉在世间修行遇大善知识指引,可修证得三果或四果;二是三果、四果罗汉发菩提心,为新发意菩萨再来世间;三是菩萨示现。

  

【云何名为具烦恼性。若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法。从佛所闻解其文义。转为他人分别宣说。所谓少欲是道。多欲非道。广说如是八大人觉。有犯罪者教令发露忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名为菩萨不名为佛。第二人者名须陀洹斯陀含。若得正法受持正法。从佛闻法如其所闻。闻已书写受持读诵转为他说。若闻法已不写不受不持不说。而言奴婢不净之物佛听畜者。无有是处。是名第二人。如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记。】

  佛接着说,须陀洹人烦恼未尽,故有七返生死。但能持戒,建立正法,解佛法其文义;广说世间无常觉,多欲苦为觉,心不厌足觉,懈怠堕落觉,遇疾生死觉,贪究多怨觉,五欲过患觉,生死炽然苦恼无量觉;善知菩萨方便示现不同身份和所行密法。

  斯陀含人也烦恼未尽,故有三返生死为一来果。能得正法,持正法,转正法;不受、不持、不说世间不净之法;不净之法不能染污,不能坏其行;如遇大善知识指导,可满三果后至新发意菩萨。

  

【第三人者名阿那含。阿那含者诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物。受持外道典籍书论。及为客尘烦恼所障。诸业烦恼之所覆盖。若藏如来真实舍利。及为外病之所恼害。或为四大毒蛇所侵。论说我者悉无是处。若说无我斯有是处。说着世法无有是处。若说大乘相续不绝斯有是处。若所受身有八万虫亦无是处。永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处。临终之日生怖畏者亦无是处。阿那含者为何谓也。是人不还。如上所说。所有过患永不能污。往返周旋名为菩萨。已得受记不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。】

  阿那含人尚有一念烦恼未尽。是人为不还果,即不来果。若遇大善知识指导,发菩提心往返世间为新发意菩萨,可证菩提道,直至成佛。

  这样的人,世间一切戏论、外道典籍、客尘烦恼所不能害,对生、老、病、死不生怖畏,永离淫欲:说大乘佛法,梦中也不犯戒。

  

【第四人者名阿罗汉。阿罗汉者。断诸烦恼舍于重担。逮得己利所作已办。住第十地得自在智。随人所乐种种色像。悉能示现如所庄严。欲成佛道即能得成。能成如是无量功德。名阿罗汉。是名四人。出现于世能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。于人天中最尊最胜。犹如如来名人中胜为归依处。】

  佛接着说,阿罗汉为诸漏已尽,无世间烦恼,如发菩提心,为新发意菩萨,常随诸佛化身来此世间弘法,成就菩萨道,直至成佛。

  现在世间尚有部分发菩提心的大阿罗汉,尊佛旨住世,护持佛法,凡夫之人不可见知。正法时代,阿罗汉住世,示现神通,制伏外道,无世间诸漏,集无量功德,能随佛化度众生,除佛菩萨外,为人天中最尊最胜。

  

【迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛形。具足庄严三十二相八十种好。圆光一寻面部圆满犹月盛明。眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者。汝当捡挍定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛形。况不能变作罗汉等四种之身。坐卧空中左胁出水右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛您在《瞿师罗经》(《美音经》)中说,天魔为坏佛法可现佛身相庄严,眉间放光。魔尚能变作佛形,那也能变作四种罗汉身相,各现种神通。佛您说可依止的四种人,众生不能信受,不能依止。

  这个问题在当今末法时代特别现实。末法时代,说法者多如牛毛,怎么去辨别真伪,一位几十年研修佛法的居士对我说,"我信修佛法几十年,三藏经典我都研究过,过去和现在最知名的法师讲法我也见过或听过。但像您如此讲法还是第一次听到,言简意赅,通俗易懂,听后立刻明白如何去修行。你要么是菩萨再来,听你讲法后,会有无量众生得度,人天之幸。要么是魔王再来,那就太可怕了,人天之祸。"我问他,你说我属于哪种人?他说,"我无实修实证,判定不了"。其实这两种人我都愧不敢当,太抬举人了。根据我几十年的实修所悟,有六种辨别方法,供诸位参考;即:一有师承;二有开悟法师认证;三讲法时有祥瑞让听法者感应道交;四依禁戒正行;五依身行正法,离相受持;六龙天护佑,能伏外道。第六条现代人很难理解,我讲两个实例,一是有一位按隐态天师法语修行的人,见到我后说,"怎么见到你后,我只见光,而且不能与我空中隐态天师沟通了?"二是有一位人称"大仙"的人,能卜事看病等,见了我便哭求,"您快救救我,我被外道所控,不能自主"。这样的事不只二例,还有很多。他们伏的是佛法,正法修行人自有龙天护佑,非我之能。辨别魔王或魔民讲法也有六条;一贪求供养;二赞叹淫欲;三说灾或造灾迷惑众生;四自我癫狂自喻是佛;五讲相似法离戒定慧修行之根本;六遭王难,国法不容。

  

【佛言。善男子。于我所说若生疑者尚不应受。况如是等。是故应当善分别知是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若觉知者。即应驱骂汝疾出去。若不出者当断汝命。偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬。应作是言。波旬。汝今不应作如是像。若故作者当以五系系缚于汝。魔闻是已便当还去。如彼偷狗更不复还。迦叶白佛言。世尊。如佛为瞿师罗长者说。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅盘。如来何必说是四人为依止处。如是四人所可言说未必可信。佛告迦叶。善男子。如我所说亦复如是非为不尔善男子。我为声闻有肉眼者。说言降魔。不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘经名为佛乘。如此佛乘最上最胜。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常来依附其勇健人常教怯者。汝当如是持弓执箭修学槊道长钩罥索。又复告言。夫斗战者虽如履刃。不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想。应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇诈作健相。执持弓刀种种器仗以自庄严。来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者。当知是人不久散坏如彼偷狗。善男子。如来亦尔。告诸声闻。汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝当精勤坚固其心令彼降伏。时魔即当愁忧不乐复道而去。善男子。如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是。得闻种种深密经典。其心欣乐不生惊怖。何以故。如是修学大乘之人。已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆。于是事中终不惊畏。善男子。譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等畏是药力故亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是。如彼药力不畏一切诸魔恶毒。亦能降伏令不复起。复次善男子。譬如有龙性甚弊恶。欲害人时或以眼视或以气嘘。是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形。或触其身无不丧命。有善咒者以咒力故。能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼柔善调顺悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻缘觉亦复如是。见魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。学大乘者亦复如是。见诸声闻怖畏魔事。于此大乘不生信乐。先以方便降伏诸魔。悉令调善堪任为乘。因为广说种种妙法声闻缘觉见调魔已不生怖畏。于此大乘无上正法方生信乐。作如是言。我等从今不应于此正法之中而作障碍。复次善男子。声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力。以是因缘先所说者。为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔。非为大乘。是大涅盘微妙经典不可消伏。甚奇甚特。若有闻者。闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为稀有如优昙花。我涅盘后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。尔时佛告迦叶菩萨。善男子。我涅盘后当有百千无量众生诽谤不信是大涅盘微妙经典。迦叶菩萨复白佛言。世尊。是诸众生于佛灭后。久近便当诽谤是经。世尊。复有何等纯善众生。当能拔济是谤法者。】

  佛说,善男子当善分别真假。如何辨真假呢?佛用一个例子作比喻,夜有偷狗之人入院。家人大喊,抓住贼人将其手脚捆住送官法办。这时,偷狗之人做贼心虚,跑掉后不敢再来。降伏魔王波旬亦而,此为一也。诸声闻人要勇健威猛,不要怯弱畏惧,当精进修行,坚固道心,佛来佛斩,魔来魔斩,魔自降伏,忧愁而去。菩萨行人得佛深密法,其心欢乐。经历过无量亿魔侵扰,知修行大乘经典能降伏诸魔,此为二也。声闻、缘觉之人持咒,令魔王波旬心生畏惧而退。菩萨行人修学大乘经典,以方便降伏诸魔。让声闻、缘觉之人也信乐大乘经典,此为三也。菩萨行人以身示范,破魔法后方显大乘佛法珍贵:魔考一尺,道增一尺:让声闻、缘觉之人得知魔王从反面助你成道,此为四也。

  在此世界有佛无魔不成道,有魔无佛不成佛。

  

【佛告迦叶。善男子。我般涅盘后四十年中。于阎浮提广行流布。然后乃当隐没于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐随有之处其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最为第一。是薄福人受业报故。若是福人耳初不闻粟稗之名。所食唯是粳粮甘蔗石蜜醍醐。是大涅盘微妙经典亦复如是。钝根薄福不乐听闻。如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是。憎恶无上大涅盘经。或有众生其心欣乐听受是经。闻已欢喜不生诽谤。如彼福人食于粳粮善男子。譬如有王居在深山险难恶处。虽有甘蔗粳粮石蜜。以难得故贪惜积聚不敢啖食。惧其有尽唯食粟稗。有异国王闻而愍之。即以车载粳粮甘蔗而送与之。其王得已即便分布举国共食。民既食已皆生欢喜。咸作是言。因彼王故令我得是稀有之味。善男子。是四种人亦复如是。为此无上大法之将。是四种中或有一人。见于他方无量菩萨。虽学如是大乘经典若自书写若令他书。为利养故。为称誉故。为解法故。为依止故。为用贸易其余经故。不能广为他人宣说。是故持是微妙经典。送至彼方与彼菩萨。令发无上菩提之心安住菩提而是菩萨得是经已。即便广为他人演说。令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力。所未闻经悉令得闻。如彼人民因王力故。得稀有食。又善男子。是大涅盘微妙经典所流布处。当知其地即是金刚。是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者。即不退转于阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典。当知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘经典甚深义故。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来灭后四十年中。是大乘典大涅盘经。于阎浮提广行流布。过是已后没于地者。却后久如复当还出。佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。】

  佛接着说,佛入般涅盘后四十年中,此经流行。百千福薄众生不信诽谤此经,唯有此四种人可为依止,当能拔苦济贫。福人信受欢喜,未来世百千亿劫不堕恶道。菩萨为众生广说此经,依菩萨力让众生闻受大乘法味。没有机缘听闻的众生是甚可哀悯者。佛入涅盘四十年后至八十年前,此经隐没一段后复出。

  

【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是经典正法灭时。正戒毁时。非法增长时。无如法众生时。谁能听受奉持读诵令其通利供养恭敬书写解说。唯愿如来。哀愍众生分别广说。令诸菩萨闻已受持持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。】

  迦叶菩萨向佛请法说,正法时代结束以后,什么人能受持此经,让诸菩萨得不退菩提心?

第四讲完

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